जहां अंग्रेजी को बेहतर अवसर प्रदान करने वाली वैश्विक भाषा के रूप में देखा जाता है, वहीं मातृभाषा, सबसे महत्वपूर्ण रूप से आदिवासी और जनजातीय भाषाएं जीवन और संस्कृति का स्रोत हैं। ‘विलेज स्क्वेयर’ के साथ साझेदारी में ‘आदिवासी लाइव्स मैटर’ द्वारा आयोजित निबंध प्रतियोगिता में पुरस्कार विजेता लेख।
अश्वेत अमेरिकी लेखिका एनतोजाके शांगे कहती हैं – “मेरा दृढ़ विश्वास है कि भाषा और हम भाषा का उपयोग कैसे करते हैं, यह निर्धारित करता है कि हम काम कैसे करते हैं और हम काम कैसे करते हैं यह तय करता है कि हमारा जीवन और अन्य लोगों का जीवन कैसा होगा।”
संवाद का आधार भाषा है और भाषा जीवन, परम्पराओं और संस्कृति का स्रोत है। भारत में 1,000 से ज्यादा जनजातीय भाषाएँ हैं, जिनमें से कुछ विलुप्त हो चुकी हैं और लुप्तप्राय हैं।
दुनिया में अब एक ही भाषा की मांग है, जिसके माध्यम से वे एक-दूसरे से जुड़ सकें। स्कूलों से लेकर नौकरी के क्षेत्रों तक, हर जगह अंग्रेजी एक वैश्विक भाषा बन गई है। यह बड़ी विडंबना है कि ज्यादातर आदिवासी युवाओं की अंग्रेजी और हिंदी भाषाओं पर मजबूत पकड़ है, लेकिन दुर्भाग्य से वे अपनी जड़ें खो चुके हैं। ‘राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020’ में प्रस्तावित किया गया है कि छात्रों के पाठ्यक्रम में भारतीय भाषाओं, संस्कृति और परम्पराओं को बढ़ावा दिया जाना चाहिए, लेकिन हमें ऐसा कोई प्रयास होता नहीं दिख रहा है।
दूसरे, बहुत सी जनजातीय भाषाएं मौजूद हैं। झारखंड का उदाहरण लीजिए, जहां मुंडा, हो, खरिया, संथाली, कुडुख और कई अन्य भाषाएँ बोलने वाली जनजातियाँ हैं। ऐसे में एक भाषा लागू करने से अन्य बोली जाने वाली भाषाओं के प्रति भेदभाव की धारणा बनेगी।
इसलिए, इन मामलों में कोई आदिवासी व्यक्ति क्या कर सकता है? भाषा को अपनाने का सिलसिला सबसे पहले हमारे घरों से शुरू होता है। इसका कारण 21वीं सदी की जनजातियाँ अपने बच्चों को प्रोत्साहित नहीं करती या फिर यदि हम सामान्य तौर पर युवाओं को देखें, तो वे अपनी संस्कृति और परम्पराओं के महत्व के बारे में नहीं जानते।
आदिवासियों/जनजातियों के प्रति भेदभाव के कारण, उनका अपनी ही संस्कृति को अस्वीकार करने और शर्मिंदगी का भाव बढ़ा है। अपनी भाषा और संस्कृति को स्वीकार करने को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। आदिवासियों के जीवन में आदिवासी भाषाओं के मूल्य और महत्व पर जोर दिया जाना चाहिए। माता-पिता को अपने बच्चों को ‘अंग्रेजी में बात करने’ के लिए कहना बंद करना चाहिए और घरेलू भाषाओं का उपयोग करना शुरू करना चाहिए।
एलेक्स एक्का ने अपनी पुस्तक ‘स्टेटस ऑफ आदिवासी/इंडिजिनस पीपुल्स लैंड सीरीज़ 4 झारखंड’ में “आंतरिक उपनिवेशवाद” नामक एक शब्द का इस्तेमाल किया है, जिसका इस्तेमाल उन गैर-आदिवासी लोगो के लिए किया गया है, जिन्होंने आदिवासी भूमि पर कब्जा कर रखा था, वैसे ही जैसे उपनिवेशवादियों ने आदिवासियों की भूमि छीन ली थी।
इसी प्रकार, यदि हम न्गुगी वा थिओंग जैसे अफ्रीकी लेखकों द्वारा लिखे गए, “द लैंग्वेज ऑफ अफ्रीकन लिटरेचर” जैसे ग्रन्थ पढ़ें, तो उन्होंने उल्लेख किया है कि कैसे उपनिवेशवादियों ने उनकी भाषाओं को हीन और जंगली मानकर, अपनी भाषा को उपनिवेशीकरण के माध्यम के रूप में इस्तेमाल किया।
जनजातीय भाषाओं का दमन और इसे सामान्य न मानकर अलग-थलग कर देना भी एक कारण है कि आदिवासी लोग अपनी जड़ों और भाषाओं से दूर होते जा रहे हैं। मुख्यधारा कथन जनजातीय या आदिवासी भाषाओं को जंगली के रूप में दर्शाती रहती हैं। मुझे याद है कि जब मैंने कॉलेज में आयोजित एक समारोह में यह नृत्य करने का फैसला किया था, तो किसी ने हमारे नृत्य और संगीत को “जंगली” कहा था। अक्सर “यह नृत्य, भाषाएँ कहाँ से आई हैं” जैसी टिप्पणियाँ दिखाती हैं कि कैसे संस्कृति को मुख्यधारा की नज़र से कुछ अजीब और बाहरी के रूप में देखा जाता है।
झारखंड के मुख्यमंत्री, हेमंत सोरेन ने यह अनिवार्य कर दिया कि सभी सरकारी परीक्षाओं में देशी भाषाओं को लागू किया जाना चाहिए। इसलिए यदि कोई इन क्षेत्रों में नौकरियां हासिल करने का सपना देख रहा है, तो अपनी भाषाओं से मुंह मोड़ना फलदायी नहीं होगा। हाल ही के एक लेख से पता चला है कि ‘सत्य भारती’, रांची (झारखंड) ने आदिवासी भाषाओं के लिए अपनी कोचिंग कक्षाएं शुरू की थीं, लेकिन गैर-आदिवासी छात्रों की तुलना में आदिवासी छात्र कम थे।
जनजातीय संस्कृति, कला और परंपराओं के प्रति ज्यादा जागरूकता नहीं दिखाई गई है। युवाओं को अपनी भाषा के गुण-दोषों से अवगत कराकर उनका मार्गदर्शन किया जाना चाहिए। जनजातीय पुस्तकों का प्रकाशन और जनजातीय संस्कृति से संबंधित सेमिनार शुरू करना, आदिवासी युवाओं के लिए उनके और उनकी भाषाओं के बीच की दूरी को पाटने के लिए एक महत्वपूर्ण कदम हो सकता है। यदि हम आदिवासी लेखकों पर नजर डालें, तो ऐसे बहुत कम लेखक हैं, जिन्होंने आदिवासियों के जीवन को सामान्य रूप से दर्शाया है।
ज्यादातर समय, भेदभाव के कारण आदिवासी युवाओं में हीन भावना पैदा हो जाती है, इसलिए वे मुख्यधारा की धारणाओं को स्वीकार करते हुए खुद को अपनी जड़ों से अलग कर लेते हैं। इसलिए, जिन आदिवासी युवाओं को आदिवासी अध्ययन, कानून, मंचों, समूहों, कार्यकर्ताओं, विभिन्न आदिवासी भाषाओं और हाशिए पर रहने वाले समुदायों पर अध्ययन के क्षेत्रों में ज्ञान है, वे किशोरों या अनभिज्ञ आदिवासी युवाओं को उन मुद्दों के बारे में शिक्षित कर सकते हैं, जिनका वे भविष्य में सामना करेंगे।
जैसा कि न्गुगी वा थिओंग कहती हैं – “यदि आप दुनिया की सभी भाषाएँ जानते हैं, लेकिन अपनी मातृभाषा नहीं जानते हैं, तो यह गुलामी है। अपनी मातृभाषा और अन्य सभी भाषाओं को भी जानना सशक्तिकरण है।
अलीशा होरो ने ज्योति निवास कॉलेज, बेंगलुरु से स्नातकोत्तर डिग्री ली है। वह झारखंड के मुंडा आदिवासी समुदाय से हैं। आदिवासी अध्ययनों से अवगत होने के बाद, उन्हें अपनी आदिवासी पहचान के महत्व का एहसास हुआ। अपने लेखन के माध्यम से, वह अपनी भाषा और संस्कृति से जुड़ने और उसके बारे में जानने का प्रयास करती हैं।
पुणे के एक स्कूल ने स्वदेशी चावल, बाजरा और दालों की खेती के लिए एक ग्रामीण समुदाय को एकजुट किया है और उन्हें देशी किस्मों के संरक्षण और प्रचार-प्रसार के लिए विपणन में मदद की है।
अपनी जड़ों की ओर लौटते हुए, तमिलनाडु के शिक्षित युवाओं ने अपनी पैतृक भूमि का आधुनिकीकरण करके और इज़राइली कृषि तकनीक का उपयोग करके कृषि उत्पादन को कई गुना बढ़ा दिया है।
पोषण सखी या पोषण मित्र के रूप में प्रशिक्षित महिलाएं ग्रामीण महिलाओं, विशेषकर गर्भवती और स्तनपान कराने वाली माताओं को पौष्टिक भोजन खाने और एनीमिया और कम वजन वाले प्रसव पर काबू पाने के लिए सलाह और मदद करती हैं।
